Dalla teologia alla letteratura: il caso di Arthur A. Cohen

Negli Stati Uniti del periodo compreso tra la fine degli anni sessanta e gli anni ottanta del Novecento si assiste a una vera e propria rinascenza ebraica, non a caso definita come il "secondo atto" della Jewish-American literature. Appuntando lo sguardo sulla produzione coeva, si riscontra una nuova coorte di scrittori caratterizzata dalla volontà di riscoprire e riattualizzare, valorizzandole, le proprie origini culturali, privilegiando la dimensione religiosa. Tra questi, Arthur A. Cohen costituisce un caso particolare, essendo approdato alla letteratura dopo un'illustre carriera in campo teologico. Al cuore del suo universo teorico sussiste la convinzione che, all'indomani della Shoah, concettualizzata nei termini di "tremendum", la cultura letteraria possa e debba assolvere un ruolo determinante ai fini della sopravvivenza del popolo ebraico. Non è quindi casuale che, all’altezza degli anni sessanta, Cohen abbia intrapreso la strada della scrittura creativa. Il presente saggio si propone di esplorare proprio questa sua transizione dalla teologia alla letteratura, un aspetto fino ad oggi completamente e, crediamo, immeritatamente, ignorato dalla critica, che ha riservato alla sua carriera di romanziere un numero assai limitato di articoli e recensioni, senza mai dedicarvi la completezza di uno studio monografico. Attraverso una narrativa intrisa di teologia, Cohen riesce a trasformare i tipici paradigmi della modernità – la perdita di un orizzonte del senso, la dissoluzione di un’identità inscalfibile del soggetto, il problema del fine e del significato della storia – in urgenti domande di salvezza. Tali paradigmi, cioè, vengono reinterpretati alla luce dei principi del suo peculiare universo teologico: in particolare la tensione tra i due messia, la giustapposizione tra un orizzonte franto, tipico della modernità, e l’anelito alla ricomposizione salvifica, propria del messianismo ebraico.