Lo spazio dell'anima/Lo spazio dell'anima: alcuni esempi di lessico concettuale nell'ascesi cristiana

L’articolo si pone l’obiettivo di contribuire alla ricostruzione del paradigma concettuale che fu creato dagli interpreti delle Scritture Sacre e dagli scrittori cristiani attraverso la smaterializzazione e l’introiezione di Gerusalemme, intesa sia come città fisica, sia come città celeste. Perciò il saggio ripercorre i testi di numerosi autori, da Cassiodoro, ad Agostino, da Giovanni Crisostomo fino a Niccolò da Osimo e John Bunyans. Quel paradigma concettuale fu utilizzato per erudire le coscienze cristiane tra l’Alto Medioevo e la prima Età Moderna trasponendo la fisicità del luogo dove aveva preso corpo il cristianesimo in un luogo dell’interiorità, dilatandone la semantica, rendendolo un simbolo e consentendone così la replicabilità materiale e immateriale. Gerusalemme divenne una dimensione dell’anima e, al contempo, si trasformò in una realtà concreta e invisibile che poteva rendersi visibile sotto varie specie. Prendendo in esame le tecniche della preghiera e, in particolare, l’attitudine a visualizzare i luoghi di Gerusalemme nella quotidianità del devoto, il saggio passa a identificare gli oggetti che facevano diventare concreta quella visualizzazione: mappe, mappamondi, labirinti e Sacri Monti che, diventando soggetti privilegiati della devozione dei fedeli, da una parte si sostituivano a Gerusalemme ma, dall’altra, rendevano la città reale sempre più familiare ai cristiani dell’Occidente che, così, imparavano a percepirla come la loro città. The article aims to contribute to the reconstruction of the conceptual paradigm that was created by the interpreters of Holy Scripture and Christian writers through the dematerialization and introjection of Jerusalem, understood both as a physical city and as a heavenly city. Therefore the essay retraces the texts of numerous authors, from Cassiodorus to Augustine, from John Chrysostom to Nicholas of Osimo and John Bunyans. That conceptual paradigm was used to erudite Christian consciences between the Early Middle Ages and the Early Modern Age, transposing the physicality of the place where Christianity took shape into a place of interiority, dilating its semantics, making it a symbol and thus allowing its material and immaterial replicability. Jerusalem became a dimension of the soul and, at the same time, it became a concrete and invisible reality that could become visible under various species. Examining the techniques of prayer and, in particular, the aptitude to visualize the places of Jerusalem in the daily life of the devotee, the essay goes on to identify the objects that made that visualization concrete: maps, globes, labyrinths and Sacred Mounts that, by becoming privileged subjects of the devotion of the faithful, on the one hand replaced Jerusalem but, on the other, made the real city increasingly familiar to the Christians of the West who, in this way, learned to perceive it as their city.